§ 5. 基督的工作滿足了律法的要求
教會關於基督工作的教義中，第三個重點在於：這工作是對神聖律法的滿足。這點似乎已包含在前述的論點中。若說是對公義的滿足，那必然也是對律法的滿足。然而，在術語的慣常用法中，「律法」一詞比「公義」更具包容性。滿足公義，是指滿足公義對罪之懲罰的要求；但律法所要求的遠不止於對罪的懲罰，因此，對律法的滿足所包含的內容，超過了對懲罰性公義（vindicatory justice）的滿足。關於基督的工作與神律法的關係，聖經教義包含以下幾點：
- 神的律法是永不改變的。它既不能被廢除，也不能被豁免。無論是就其誡命還是就其刑罰而言，皆是如此。神聖潔的本性使祂無法停止要求祂的理性受造物必須聖潔。受造物愛神並順服神，這一義務永遠不會終止。同樣，神公義的本性使祂無法停止定罪，因此，祂也無法停止定罪所有犯了罪的人。
- 我們與律法的關係是雙重的：聯邦性的（federal）與道德性的。律法具有聖約的性質，規定了生命的條件。它說：「你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。」又說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」
- 在福音之下，我們已從這種與律法的聯邦性關係中被釋放出來。我們不再受義務約束，必須完全無罪，並將對律法的完美順服作為得救的條件。若非如此，世上沒有任何血肉之軀能得救。我們不在律法之下，乃在恩典之下。
- 這種從律法中得釋放，並非透過廢除律法或降低其要求來達成，而是透過基督的工作。祂為生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。
- 因此，基督的工作具有滿足律法要求之性質。藉著祂的順服與受苦，藉著祂主動與被動的全部義，祂作為我們的代表與替代者，行盡並忍受了律法所要求的一切。
- 凡藉著信心領受這義，並以此作為稱義之憑據的人，便得救了；並領受了全人更新，恢復神的形象。那些拒絕順服這神的義，轉而試圖建立自己之義的人，仍被留在律法的要求之下；他們被要求必須完全無罪，否則一旦犯罪，就必須承擔刑罰。
- 律法永不改變之證明
上述原則並非武斷的假設；它們不是從任何先驗（à priori）的準則或公理中推導出來的；它們不是人為建構理論的組成要素；它們甚至不僅僅是受感之人的附帶言論（obiter dicta）；這些原則是聖經作者不僅宣告為真理，且以此進行論證，並用以建構那套教義體系的原則——他們將這套體系呈現為墮落人類信心的對象與盼望的根基。因此，反駁這些原則的唯一合法途徑，不是證明它們無法滿足理性、情感或想像力，也不是證明它們存在這樣或那樣的困難，而是證明它們不符合聖經。如果聖經作者確實宣告並持守這些原則，那麼它們就是真理，否則我們在永恆中就沒有堅實的根基來寄託我們的盼望。
既然這些原則是否符合聖經是唯一真正重要的問題，我們就必須立即訴諸神的話語。綜觀聖經，神的律法永不改變；其要求必須得到滿足的必要性；罪人無法自行滿足這些要求；由替代者來滿足的可能性；以及一位具有奇妙位格者能夠、願意，且事實上已經為我們完成了這項工作——這些都是聖經宗教的核心組成原則。由於聖經中的啟示是以漸進的形式呈現，我們發現所有這些原則在《新約》後期的著作中達到了頂峰與完全的發展。例如，在聖保羅致羅馬人的書信中，他假設並確立了以下立場：（1）律法必須被成全。（2）律法要求完美的順服；若有違犯，則處以死刑。（3）沒有一個墮落的人能滿足這些條件，或滿足律法的要求。（4）基督，神的永恆之子，披戴我們的人性，已為我們對律法作了這種滿足。（5）我們因此從律法中得釋放。我們不在律法之下，乃在恩典之下。（6）現在對我們唯一的要求，就是對基督的信心。在祂裡面的人，就不定罪了。（7）藉著祂的順服，我們被算為義；既與神和好，我們就成為基督聖潔與不朽生命的分享者，不僅從罪的刑罰中，也從罪的權勢中被釋放出來，成為神的兒子與後嗣。（8）在福音之下，人類最大的定罪之罪，就是拒絕基督的義與聖靈，並堅持認為自己不需要救主，或者認為自己能以某種方式拯救自己；認為自己能滿足神所有公義的要求，並將自己從罪的權勢中解救出來。如果將上述原則從保羅書信中剔除，其全部的生命與能力便蕩然無存。保羅向我們保證，他所領受的教義，不是從人來的，而是藉著耶穌基督的啟示。自古以來，所謂的哲學與各種形式的異端，其攻擊的矛頭始終指向這塊磐石：即基督在罪人地位上的替代；祂對神的公義與律法作了完全的滿足，從而為我們成就了完美的義，使我們得以稱義。這正是前幾個世紀的諾斯底主義者與新柏拉圖主義者、中世紀的司各脫主義者（Scotists）與方濟各會士、宗教改革時期及之後的索西尼派（Socinians）與瑞蒙派（Remonstrants），以及我們這個時代的理性主義者與思辨哲學所竭力推翻的。然而，它依然如故，是教會信仰、盼望與生命的根基。